Concepciones de la Antigüedad clásica, el Medioevo y el Renacimiento

Aceptar el desconocimiento es más arduo que suplantar la falta con algún argumento que suene convincente. Algo así sucedía en la Grecia Antigua respecto a la locura, donde frente al desconcierto se optó por buscar explicaciones sobrenaturales. A pesar de la prevalencia de la visión mítica, el conocimiento científico de la enfermedad mental tiene sus raíces en Grecia. En la literatura antigua no existe ni una taxonomía ni tratados destinados a esta clase de trastornos, pero ciertos síndromes, como la epilepsia, histeria y melancolía, pueden ser identificados en ciertos textos. El suicidio, por su parte, no era considerado patológico.

Muchos pueblos primitivos trataban a los locos con exorcismos al creer que estaban poseídos por los dioses, derivándose de las diversas deidades que se esmeraban en atormentarlos la denominación de los diferentes trastornos. La epilepsia, por ejemplo, sufrió este error desde la cultura faraónica egipcia, error arrastrado hasta hace no mucho. 

Platón consideraba a la medicina como una especialización importante, y no una rival para su propio interés, la filosofía. La medicina griega poseía una teoría sobre las causas de la perturbación mental, que justificaba los tipos de tratamientos que llevaba a cabo. 

Para Platón, el enfermo mental debía ser exonerado de responsabilidad penal, aunque ello no prejuzgaba la existencia de una responsabilidad civil. En cuanto a Roma, los enfermos mentales carecían en el Derecho romano de la capacidad de obrar. El delito era un fenómeno esporádico de carácter perverso y religioso. 

Dada la perspectiva puramente filosófica y la consideración del alma como un nivel inmaterial, las enfermedades de la psyche se concebían como procesos anímicos. Siguiendo esta línea, la enfermedad mental se consideró un desequilibrio de las partes del alma, un defecto moral o el dominio del estrato inferior del alma sobre el superior. 

El desarrollo del teatro, especialmente la tragedia, y su función catártica, pone en primer plano un método de tratamiento psicológico basado en el simbolismo. De las obras dramáticas de este tiempo aún muchos términos siguen siendo de utilidad, como el complejo de Edipo o el de Electra. 

La revisión reciente de unos documentos de la Edad Media llevó a postular que, contrario a la creencia popular, en la Edad Media la medicina, basada en las teorías de Galeno, no hablaba de la enfermedad mental como posesión diabólica. En el siglo XIII, un monje franciscano y profesor de teología, Bartolomeo, atribuía a la locura causas naturales e intentó localizar lesiones en el cerebro que pudiesen justificarla. 

Es en el auge del Renacimiento cuando la posesión resuena de veras, siendo el siglo XVII condecorado con el mayor número de brujas quemadas. El iluminista siglo XVIII, apoyando la creencia de que lo que distingue al hombre del animal es la razón, sentencia que, al hombre que la pierde, se lo debe tratar como una bestia. Y lo que decían lo justificaban con sus actos. El hospital la Salpetrière en París y el Bedlam en Londres están ahí para dar fe de ellos.